ഇന്ത്യ പുലിയാണ്

മലയാളമനോരമ കേരളത്തിലെ വരേണ്യ വിഭാഗത്തിന്‍റെ പ്രശ്നങ്ങളില്‍ മാത്രം താല്‍പര്യമുള്ള പത്രമാണ് എന്നതില്‍ അത് സ്ഥിരമായി വായിക്കുന്ന ആര്‍ക്കും തര്‍ക്കുണ്ടാകില്ല. അതുകൊണ്ട് തെന്നെ വികസനത്തിന്‍റെ പേരില്‍ കുടിയിറക്കപ്പെടുന്നവരുടെ പ്രശ്നങ്ങളോ, വ്യവസായങ്ങള്‍ മൂലം കുടിവെള്ളം മുട്ടിയവരുടെ വേദനകളോ, തലചായ്ക്കാന്‍ ഒരു തുണ്ട് ഭൂമിക്ക് വേണ്ടി സമരം ചെയ്യുന്ന പാവപ്പെട്ടവരുടെ കണ്ണീരോ ഒന്നും മനോരമക്ക് വിഷയമാകാറില്ല.

ഇന്നലത്തെ( 11-10-10) മലയാള മനോരമയിലെ ഒരു ലേഖനമാണ് ഈ കാര്യങ്ങള്‍ വീണ്ടും ഓര്‍മിപ്പിച്ചത്. തലക്കെട്ട്‌ ഇങ്ങനെയാണ്.  ലോകം സമ്മതിക്കുന്നു; ഇന്ത്യ പുലിയാണ് കേട്ടാ  ഈ ലേഖനവും മുന്നോട്ടു വെക്കുന്നത്, ഇതേ കാഴ്ച്ചപാടാണ്, അതായത് ഒരു നാടിന്‍റെ വികസനം എന്നത് ആ നാട്ടിലെ ബഹുഭൂരിപക്ഷം വരുന്ന ജനങ്ങള്‍ക്ക് വേണ്ടിയല്ല, മറിച്ച് വളരെ ന്യൂനപക്ഷമായ ഒരു പറ്റം മുതലാളിമാര്‍ക്ക് വേണ്ടിയുള്ളതാണ് എന്ന്.

ലേഖകന്‍ പറയുന്നത് ബ്രിട്ടീഷ് വാരിക 'ദി ഇക്കണോമിസ്റ്റ്' ന്‍റെ കവര്‍ സ്‌റ്റോറിയില്‍ ഇന്ത്യ കടുവയാണ് എന്ന് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട് എന്നും 2013 നോ അതിന് മുമ്പോ ഇന്ത്യ വളര്‍ച്ചയുടെ കാര്യത്തില്‍ ചൈനയെ മറികടക്കും എന്നുമാണ്. ഈ പുലിയാകലും കടുവയാകലും ഒക്കെ സെന്‍സെക്സ് ഗ്രാഫും ജി ഡി പി യും അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ്, അത് കൊണ്ട് തെന്നെ ബഹു ഭൂരിഭാഗം വരുന്ന സാധാരണ ജനങ്ങളുടെ ജീവിത നിലവാരത്തില്‍ എന്തെങ്കിലും മാറ്റവും ഉണ്ടാകും എന്ന് ഇതിനര്‍ഥമില്ല. അപ്പോഴും പക്ഷെ ടാറ്റയും, അംബാനിയുമൊക്കെ വികസിച്ചികൊണ്ടേയിരിക്കുമെങ്കിലും. രണ്ടായിരത്തി പതിമൂന്നില്‍ ഇന്ത്യ അങ്ങെനെ സൂപര്‍ ആകുന്നതു സ്വപ്നം കാണുന്ന ലേഖകന്‍, സോഷ്യലിസം എന്നൊക്കെ പറഞ്ഞ്, നാം അടിസ്ഥാന വര്‍ഗത്തിന്‍റെ ഉന്നമനത്തിന്‌ വേണ്ടി പാഴാക്കികളഞ്ഞ വര്‍ഷങ്ങളെക്കുറിച്ച് പരിതപ്പിക്കുന്നുണ്ട്. ലേഖകന്‍റെ വാക്കുകള്‍ നോക്കൂ.

"ഇങ്ങനെയൊക്കെ കേള്‍ക്കുമ്പോള്‍ സ്വല്‍പ്പം പിറകിലേക്ക് ആലോചിക്കാതെ വയ്യ. സ്വാതന്ത്ര്യം കിട്ടിയ ആദ്യപതിറ്റാണ്ടുകളില്‍ നെഹ്‌റു സോഷ്യലിസവും കെട്ടിപ്പിടിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കാതിരുന്നെങ്കില്‍ ഇന്ത്യ പണ്ടേ പുലിയായേനെ..തൊണ്ണൂറുകളില്‍ ലൈസന്‍സ് രാജ് ഉപേക്ഷിച്ച നാളുകളില്‍ കയറ്റുമതി 30% കവിഞ്ഞപ്പോഴാണു തലയ്ക്കു വെളിവുവീണത്...ഇന്ത്യന്‍ സ്വകാര്യമേഖലയുടെ പേടിമാറി, ഏതു വിദേശ കമ്പനിയോടും മല്‍സരിക്കാമെന്നു മാത്രമല്ല, ജയിക്കാനും സായിപ്പിന്റെ കമ്പനി വിലയ്ക്കുവാങ്ങി ലാഭത്തില്‍ നടത്താനും കഴിയുമെന്നു തെളിഞ്ഞത് 2000നു ശേഷമാണ്. അങ്ങനെ പുതിയ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യപതിറ്റാണ്ടില്‍ വളര്‍ച്ചാനിരക്ക് 7.8 ശതമാനത്തിലെത്തി. ഇപ്പൊ 8.5%. പക്ഷേ, ഇന്ത്യയെ ചൈനയുടെ പിറകിലായിരുന്നു ഇതുവരെ കെട്ടിയിരുന്നത്. നിലവില്‍ ചൈനയുടെ വളര്‍ച്ചാനിരക്ക് പത്തര ശതമാനമാണ്. അടുത്തകൊല്ലം അത് 9.6% ആയി കുറയുമത്രെ. പിന്നെ, ഇന്ത്യ കേറും. അങ്ങനെ ഇന്ത്യന്‍ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ ലോകത്ത് ഏറ്റവും വേഗം വളരുന്നതാവുമെന്നാണ് ഇക്കണോമിസ്റ്റ് പറയുന്നത്. ചത്തതിനൊക്കുമേ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന സോഷ്യലിസം വിട്ട് ക്യാപ്പിറ്റലിസം വന്നതോടെയാണ് ഇന്ത്യ പുലിയായി മാറിയെന്നതൊരു സത്യമല്ലേ? ആ വളര്‍ച്ചയില്‍ എത്രകോടി പാവപ്പെട്ടവരാണു ദാരിദ്ര്യത്തില്‍ നിന്നു രക്ഷപ്പെട്ട് ഇടത്തരക്കാരായി മാറിയതെന്നു ചുറ്റുമൊന്ന് കണ്ണുതുറന്നു നോക്കുക."

ഇത് വായിച്ചപ്പോള്‍ മനസ്സിലെക്കോടിയതിയത് അരുന്ധതിറോയ്‌ ഈയടുത്ത് ഔട്ട്‌ലുകില്‍ എഴുതിയ ലേഖനം ആണ്. കണ്ണ്തുറന്ന് നോക്കുന്ന ആര്‍ക്കും കാണാവുന്ന വികസനത്തിന്‍റെ ഇരകളെയും, മനോരമയെപോലുള്ള മാധ്യമങ്ങള്‍ പെരുമ്പറ മുഴക്കുന്ന വികസനത്തിന്‍റെ പോള്ളത്തരങ്ങളെയും അരുന്ധതി റോയ്‌ അതിരൂക്ഷമായ ഭാഷയില്‍ വരച്ച് കാട്ടുന്നുണ്ട് ആ ലേഖനത്തില്‍.

അതിവേഗം വികസിക്കുന്ന ഇന്ത്യയിലെ എണ്‍പത്തിമൂന്ന് കോടി (83) ജനങ്ങക്ക് ഇന്നും ഇരുപത് (20) രൂപയില്‍ താഴെയാണ് ദിവസ വരുമാനം. (ഈ രാജ്യമാണ് പൊതു ഖജനാവില്‍ നിന്നും 900 കോടി രൂപ ചിലവഴിച്ചു, കോമണ്‍ വെല്‍ത്ത്‌ ഗയിംസ് നടത്തുന്നത് എന്ന് പരിതപിക്കുന്ന്ട് അരുന്ധതി. കോമണ്‍ വെല്‍ത്ത്‌ ഗയിംസിനു വേണ്ടി നാല് ലക്ഷം ആളുകളുടെ വീടുകളാണ് ഒറ്റ രാത്രികൊണ്ട് ഇടിച്ചു നിരത്തിയത്. പതിനായിരക്കണക്കിന് വഴിയോരക്കച്ചവടക്കാരെയാണ് നഗരത്തില്‍ നിന്നും പുറം തള്ളിയത്). ലോകത്തിലെ മൊത്തം ദരിദ്രരുടെ മൂന്നിലൊന്ന് സാമ്പത്തിക വളര്‍ച്ചയില്‍ ചൈനയോട് മത്സരിക്കുന്ന ഇന്ത്യയിലാണത്രേ. ആഫ്രികയിലെ ഏറ്റവും ദരിദ്രരായ 26 രാജ്യങ്ങളിലെ മൊത്തം ദാരിദ്രരെക്കാള്‍ കൂടുതല്‍ ദരിദ്രര്‍ ഇന്തയില്‍ ജീവിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ സാമ്പത്തിക വളര്‍ച്ച ഏറ്റവും വേഗത്തിലായിരുന്ന കഴിഞ്ഞ 20 വര്‍ഷത്തില്‍ ഇന്ത്യയിലെ ആളോഹരി ഭക്ഷ്യധാന്യ ഉത്പാതനം കുറയുകയാണ് ഉണ്ടായത്. പിന്നെയെന്താണ് ഈ കൊട്ടിഘോഷിക്കുന്ന സാമ്പത്തിക വളര്‍ച്ച, ആരാണ് അതിന്‍റെ ഗുണഭോക്താക്കള്‍ എന്നെല്ലേ?.

ഇന്ത്യയിയെ സാമ്പത്തിക വളര്‍ച്ചയില്‍ രണ്ടാം സ്ഥാനത്ത് നിര്‍ത്തുന്നത്, മൊത്തം ആഭ്യന്തര ഉത്പാതനത്തിലെ വളര്‍ച്ചയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്. പക്ഷേ നമ്മുടെ GDP യുടെ 25% തുല്യമായ ധനമാണ് ഇന്ത്യയിലെ 100 നൂറ് കോടീശ്വരന്മാരുടെ മാത്രം കൈകളില്‍ ഉള്ളത്. ഇന്ത്യയിലെ ബഹു ഭൂരിപക്ഷം വരുന്ന ജനങ്ങള്‍ കൃഷിയെയാണ് ആശ്രയിച്ചാണ് ജീവിക്കുന്നത്, പക്ഷെ നമ്മുടെ ജി ഡി പി യുടെ വെറും 18% മാത്രമേ ഇവരുടെ സംഭാവനയായിട്ടുള്ളൂ. വെറും 0.2% മാത്രമം ജോലി ചെയ്യുന്ന, പ്രധാനമായും പുരംകരാരിനെ ആശ്രിയിച്ചു പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്ന, IT മേഖലയുടെ സംഭാവന 5% ശതമാനമാണ്. അഥവാ നമ്മുടെ വികസന നയം, പാവപ്പെട്ടവനെ കൂടുതല്‍ പാവപ്പെട്ടവനും പണക്കാരനെ കൂടുതല്‍ പണക്കാരനാക്കുന്നതുമാണ്. സന്തുലിതമല്ലാത്ത വികസനം, ആരോഗ്യത്തിന്‍റെ ലക്ഷണമല്ല, മറിച്ച് രോഗത്തിന്‍റെതാണ്. മാന്‍മോഹന്‍ സിംഗ് കൊണ്ട് വന്ന സാമ്പത്തിക നയങ്ങള്‍, ഇന്ത്യയിലെ പാവപ്പെട്ടവന് ഗുണകരമായില്ല എന്ന് മാത്രമല്ല, അവരുടെ നിലനില്പ് തെന്നെ അപകടത്തിലാക്കി എന്ന് അരുന്ധതി നിരീക്ഷിക്കുന്നുണ്ട്. ഇന്ത്യയില്‍ ഏറ്റവും അധികം വന്‍കിടവ്യവസായങ്ങളും, വ്യവസായ ഭീമന്മാരും ഉള്ള സംസ്ഥാനങ്ങളിലാണ് ഏറ്റവും അധികം ദരിദ്രരും, കടം കയറി ആത്മഹത്യ ചെയ്യുന്ന കര്‍ഷകരും ഉള്ളത് എന്നത് വികസനത്തിന്‍റെ ഗുണഭോക്താക്കള്‍ ആര് എന്നത് കാട്ടിത്തരുന്നു. നാട്ടിലെ ബഹു ഭൂരിപക്ഷം വരുന്ന ജനത്തിനും, പരിസ്ഥിതിക്കും അനുഗുണമായ ഒരു വികസന സംസ്കാരതിനു വേണ്ടിയാവണം നാം നിലകൊള്ളേണ്ടത്.


വൈരുധ്യാത്മക യുക്തിവാദം

യുക്തിവാദികളുടെ വിശ്വാസം അനുസരിച്ച് മനുഷ്യനടക്കം ഈ ഭൂമിയിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും പരിണാമത്തിലൂടെ ഉണ്ടായിട്ടുള്ളതാണ്. അനേകം വര്‍ഷങ്ങളായി തുടര്‍ന്ന് കൊണ്ടിരിക്കുന്ന, തികച്ചും പ്രകൃതി പ്രതിഭാസമായ ഈ പരിണാമത്തിലെ ഇങ്ങയറ്റത്തുള്ള ഒരു കണ്ണി മാത്രമാണ് മനുഷ്യന്‍. മനുഷ്യന്‍റെയോ മറ്റേതെങ്കിലും ജീവിവര്‍ഗതിന്‍റെയോ ഉത്ഭവത്തിന് പിന്നില്‍ യാതൊരുവിധത്തിലുള്ള ബുദ്ധിയോ, രൂപകല്പനയോ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ബോധപൂര്‍വമായ ഇടപെടലുകളോ ഇല്ല. വാദത്തിന് വേണ്ടി ഇത് സത്യമാണെന്ന് നമ്മുക്ക് സങ്കല്‍പ്പിക്കാം.

പരിണാമ സിദ്ധാന്തം

ഒരു ജീവിവര്‍ഗത്തില്‍ ഉണ്ടാകുന്ന മാറ്റങ്ങളില്‍, അതിന്‍റെ നിലനില്പിന് അനുകൂലമായ ഗുണവിശേഷങ്ങള്‍ മാത്രം നിലനില്‍ക്കുകയും അവ അടുത്ത തലമുറകളിലേക്ക് പകരുകയും ചെയ്യുമെന്ന് ഡാര്‍വിന്‍ സിദ്ധാന്തിച്ചു. കാലക്രമത്തില്‍ ഇത്തരം ചെറിയ ചെറിയ മാറ്റങ്ങള്‍ കൂടി ചേര്‍ന്ന് വലിയൊരു മാറ്റമായി മാറുകയും അങ്ങിനെ പുതിയ ഒരു ജീവിവര്‍ഗം തെന്നെ ഉടലെടുക്കയും ചെയ്യും ഇതാണ് ലളിതമായി പറഞ്ഞാല്‍ പരിണാമ സിദ്ധാന്തം. പരിണാമത്തെക്കുറിച്ച് ഡാര്‍വിന്‍ പറയുന്ന കാലത്ത് (1859) ജനിതശാസ്ത്രം പിറവിയെടുത്തിട്ടുണ്ടായിരുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം കരുതിയത്‌ ഒരു ജീവിവര്‍ഗം പരിണമിച്ച് മറ്റൊരു ജീവിവര്‍ഗം ഉണ്ടാകാന്‍ പ്രകൃതിനിര്‍ധാരണം മാത്രം മതി എന്നായിര്‍ന്നു. പ്രകൃതി നിര്‍ധാരണം എന്നത് കൊണ്ട് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്, പ്രകൃതി ഒരു ജീവിയിലെ നിലനില്പിന് അനുഗുണമായ വിശേഷങ്ങള്‍ മാത്രം നിലനിര്‍ത്തുകയും മറ്റുള്ളവയെ തള്ളുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ഉദാഹണമായി സിംഹത്താല്‍ വേട്ടയാടപ്പെടുന്ന ഒരു കൂട്ടം മാന്‍കുട്ടികളില്‍ ഏറ്റവും വേഗത്തില്‍ ഓടാന്‍ കഴിവുള്ള മാന്‍കുട്ടികള്‍ മാത്രമേ അതിജീവിക്കൂ. അവസാനം, ഏറ്റവും വേഗത്തില്‍ ഓടാന്‍ കഴിയുന്ന മാനുകളെ മാത്രം പ്രകൃതി നിര്‍ധാരണം ചെയ്യും. ഈ രീതിയില്‍ ആണ് വിത്യസ്ത ജീവിവര്‍ഗങ്ങള്‍ ഉണ്ടായത് എന്നാണു ഡാര്‍വിന്‍ കരുതിയത്‌.

പക്ഷെ പിന്നീട് ജനിതക ശാസ്ത്രത്തിന്‍റെ വരവോടെ കൂടി, ഡാര്‍വിന്‍ കരുതിയ പോലെ അത്ര ലളിതമല്ല ജീവനും ജീവിവര്‍ഗങ്ങളും എന്ന് മനസ്സിലായി. കാരണം ഓരോ ജീവിവര്‍ഗതെയും ക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങള്‍ അവയുടെ ഡി എന്‍ യെ യില്‍ ആണ്, അത്യന്തം സങ്കീര്‍ണമായ രീതിയില്‍, രേഖപ്പെടുത്തി വെച്ചിട്ടുള്ളത്. ഒരു ജീവി വര്‍ഗത്തില്‍ നിന്നും വേറൊരു ജീവി വര്‍ഗം ഉണ്ടാകണം എങ്കില്‍ ഇതില്‍ മാറ്റം വരണം. അങ്ങിനെയാണ് Modern Evolutionary Sysnthesis തിയറി വരുന്നത്. ഇതനുസരിച്ച് ജീവിവര്‍ഗങ്ങള്‍ രൂപപ്പെടുന്നത്, ജീവികളില്‍ യാദൃശ്ചികമായി ഉണ്ടാകുന്ന ജനിതക വ്യതിയാനങ്ങള്‍ക്ക്(mutation) മേല്‍ പ്രകൃതി നിര്‍ധാരണം പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നതിന്‍റെ ഫലമാണ്. അഥവാ ഈ തിയറി അനുസരിച്ച് മ്യൂട്ടെഷനും, പ്രകൃതി നിര്‍ദ്ധാരണവും ഒരുമിച്ചു പ്രവര്‍തിചിട്ടാണ് ജീവിവര്‍ഗങ്ങള്‍ ഉടലെടുക്കുന്നത്. ഇവിടെ ശരിദ്ധിക്കേണ്ട കാര്യം, പ്രകൃതി നിര്‍ധാരണം എന്ന് പറഞ്ഞാല്‍ ഒരു ജീവി വര്‍ഗ്ഗത്തിന്റെ നിലനില്പിന് അനുകൂലമായ ഗുണവിശേഷം നിലനില്‍ക്കും എന്നത് മാത്രമാണ്, അല്ലാതെ പ്രകൃതി മറ്റൊരു തിരഞ്ഞെടുപ്പും നടത്തുന്നില്ല.

യുക്തിവാദം വൈരുധ്യാതമകം

മുകളില്‍ പറഞ്ഞ രീതിയിലുള്ള പരിണാമപ്രകാരമാണ് മനുഷ്യനും മനുഷ്യന്‍റെ പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങളും, തലച്ചോറും മറ്റെല്ലാ സങ്കീര്‍ണമായ അവയവങ്ങളും ഉടലെടുത്തത് എന്നാണു യുക്തിവാദികള്‍ വിശ്വസിക്കുന്നത്. അഥവാ നാം ചിന്തിക്കാനും വിവരങ്ങള്‍ മനസിലാക്കാനും ഉപയൊഗിക്കുന്ന തലച്ചോര്‍, നിലനില്‍പ് എന്നതില്‍ മാത്രം അധിഷ്ടിതമായ പ്രകൃതി നിര്‍ധാരണതാല്‍ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന തികച്ചും യാദൃശ്ചികമായ ഒരു പ്രതിഭാസത്തിന്‍റെ ഫലമാണ്. അതുകൊണ്ട് തെന്നെ ആ തലച്ചോര്‍ ഉപയോഗിച്ച് നാം ഉണ്ടാക്കുന്ന വിശ്വാസങ്ങളും നിഗമനങ്ങളും നമ്മുടെ നിലനില്പിന് അനുഗുണമായിര്‍ക്കും പക്ഷെ ഇവ നല്‍കുന്ന വിവരങ്ങള്‍ പൂര്‍ണമായും സത്യമാണ് എന്ന് നമ്മുക്ക് പറയാവതല്ല. യുക്തിവാദ പ്രകാരം നമ്മുടെ വിശ്വാസങ്ങളെയും ചിന്തയെക്കുറിച്ചും ഉറപ്പിച്ച് പറയാവുന്ന ഒരേ ഒരു വസ്തുത, അവ നമ്മുടെ നിലനില്പിന് സഹായകമായ രീതിയില്‍ പെരുമാറാന്‍ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു എന്നത് മാത്രമാണ്.

ഒരു ഉദാഹരണതിലൂടെ ഇത് വിശദീകരിക്കാം. നാം നേരെത്തെ പറഞ്ഞ മാന്‍കൂട്ടത്തെ പോലെയുള്ള ഒരു ജിവി വര്‍ഗത്തെ എടുക്കുക. സിംഹത്തെ കണ്ടാല്‍ ഓടുന്ന മാനിനെ മാത്രമേ പ്രകൃതി നിര്‍ധാരണം വഴി തിരഞ്ഞെടുക്കപെടുള്ളൂ അല്ലാത്തവ നിലനില്‍ക്കില്ല എന്നും നാം മനസ്സിലാക്കി. പക്ഷെ സിംഹത്തെ കാണുന്ന മാന്‍ എന്തായിരിക്കും ചിന്തിക്കുന്നുണ്ടായിരിക്കുക (അവ ചിന്തിക്കുന്നുണ്ട് എന്ന് സങ്കല്‍പ്പിച്ചാല്‍) ?. സിംഹത്തെ ക്കുറിച്ച് മാനിനു ഒരുപാട് വിശ്വാസങ്ങള്‍ ഉണ്ടാകാം. ഉദാഹരണമായി മാന്‍ കരുതുന്നുണ്ടാവാം സിംഹം ഒരു പ്രേതമാണെന്നും, പ്രേതത്തെ കണ്ടാല്‍ ഓടണം എന്നും, അതുകൊണ്ടായിരിക്കാം അത് ഓടുന്നത്. അല്ലെങ്കില്‍ മാന്‍ കരുതുന്നുണ്ടാകാം, സിംഹം ഒരു ഓട്ടമതസരത്തിന് വരുന്നതാണ്, അതുകൊണ്ട് ഏറ്റവും സ്പീഡില്‍ ഓടിയാലെ ജയിക്കാന്‍ കഴിയുകയുള്ളൂ എന്ന്. അതുമെല്ലെങ്കില്‍ സിംഹം താനുമായി കൂട്ടുകൂടാന്‍ വരുന്നതാണ് എന്നും ഓടിയാല്‍ മാത്രമേ അത് കൂട്ട് കൂടുകയുള്ളൂ എന്നുമാകാം. നോക്കും, ഇവിടെ ഈ വിശ്വാസങ്ങള്‍ എല്ലാം തെന്നെ തെറ്റാണ്, പക്ഷെ മാനിന്‍റെ പെരുമാറ്റം അതിന്‍റെ, അതിജീവനത്തിന് സഹായകമാണെങ്കില്‍, വിശ്വാസം ശരിയോ തെറ്റോ എന്നത് പ്രസക്തമല്ല, അത്തരം വിശ്വാസം നല്‍കുന്ന ഗുണവിശേഷം തെന്നെ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടും. ഇതേ പോലെ തെന്നെ നമ്മുടെ തലച്ചോര്‍ ഉപയോഗിച്ച് നാം രൂപപ്പെത്തുന്ന വിശ്വാസങ്ങളും നിഗമങ്ങളും സത്യമാണ് എന്ന് യാതൊരു ഉറപ്പുമില്ല, കാരണം തലച്ചോറിന്റെ പരിണാമത്തില്‍ സത്യസന്ധമായ വിവരങ്ങള്‍ നല്‍കുക എന്നത് ഒരു ഘടകം ആയിരുന്നിട്ടെയില്ല. അതുകൊണ്ട് തെന്നെ യുക്തിവാദം ശരിയാണെങ്കില്‍ യുക്തിവാദികളുടെ ചിന്തകളും വിശ്വാസങ്ങളും ശരിയാണ് എന്ന് പറയാന്‍ പറ്റില്ല എന്ന് വരും. അവരുടെ വിശ്വാസങ്ങള്‍ ശരിയല്ല എങ്കില്‍ യുക്തിവാദം ശരിയല്ല എന്ന് വരും. യുക്തിവാദികല്‍ക്കൊരിക്കലും ഈ വൃത്തത്തില്‍ നിന്നും പുറത്തു കടക്കാന്‍ പെറ്റില്ല. അതുകൊണ്ട് പ്രക്രുത്യാതീതമായ യാതൊന്നിനെയും അന്ഗീകരിക്കത്ത്ത യുക്തിവാദം വൈരുധ്യാതിഷ്ടിതമാണ്.

 പ്രകൃതി വാദം

തീവ്ര യുക്തിവാദികള്‍ പലപ്പോഴും പ്രകൃത്യാതീതമായ യാതൊന്നും ഇല്ല എന്ന് ശഠിക്കാറുണ്ട്. അതുകൊണ്ട് തെന്നെ ദൈവവും, മാലാഖമാരും, സ്വര്‍ഗവും, നരകവും എല്ലാം ഇത്തരം യുക്തിവാദികള്‍ക്ക് ശാസ്ത്രവിരുദ്ധമാണ്, അവയില്‍ വിശ്വസിക്കുന്നവര് യുക്തിവിരുദ്ധരും. പദാര്‍ത്ഥ ലോകത്തിനപ്പുറത്ത് ഒന്നുമില്ല എന്നും, ഈ ലോകത്തെ എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളും പ്രകൃതി നിയമങ്ങള്‍ക്ക് വിധേയമാണ് എന്നും, ഈ പ്രപഞ്ചത്തിനു പിന്നിലോ (ആദി കാരണം) ഈ പ്രപഞ്ചത്തിലെ തെന്നെ മറ്റേതങ്കിലും പ്രതിഭാസത്തിന് പിന്നിലോ പ്രക്രിത്യതീതമായ യാതൊരു ശക്തിയുമില്ല എന്നുമുള്ള വാദമാണ് പ്രകൃതിവാദം (naturalism) എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. അതായത് പ്രകൃതിവാദം അഭൌതികമായ, പദാര്‍ത്ഥ ലോകതിനപ്പുറതുള്ള യാതൊന്നിനെയും അംഗീകരിക്കില്ല. യുക്തിവാദിള്‍ ഈ അര്‍ത്ഥത്തില്‍ പ്രകൃതി വാദികളാണ്. ഇവരോട് പറയാനുള്ളത്, ഈ ലോകത്തെ ക്കുറിച്ച് തെന്നെ നിങ്ങള്‍ വിശ്വസിക്കുന്ന കാര്യങ്ങള്‍ ശരിയാണെന്ന് പറയാന്‍ നിങ്ങള്ക്ക് കഴിയില്ല ഇതുകൊണ്ട് തെന്നെ യാദൃശ്ചികമായി പരിണമിച്ചുണ്ടായ തലച്ചോര്‍ ഉപയോഗിച്ച് പദാര്‍ത്ഥ ലോകത്തിനപ്പുറത്ത് യാതൊന്നുമില്ല എന്ന് ശടിക്കരുത്.

അനുബന്ധം: യുക്തിവാദിയോടു ഈ പ്രപഞ്ചവും അതിലെ ഓരോ സിസ്റവും വളരെ വ്യവസ്ഥാപിതമായും ന്യൂനതകളില്ലാതെയുമാണ് സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുള്ളത് എന്ന് പറഞ്ഞു നോക്കൂ., അവര്‍ ഉടന്‍ തെന്നെ ദൈവത്തിന്‍റെ സൃഷിടിയിലെ "പിഴവുകള്‍" നിരത്താന്‍ തുടങ്ങും. ഇവിടെ പക്ഷെ നിങ്ങള്‍ അതിന് നേരെ വിപരീതമായ ഒരു സമീപനം ആയിരിക്കും കാണാന്‍ പോകുന്നത്, ഇവിടെ യുക്തിവാദി വാദിക്കുക അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ ധിഷണ വളരെ കുറ്റമറ്റതാണ് എന്നും അതിനാല്‍ അതിന്‍റെ പരിധിക്ക് പുറത്തു യാതൊന്നും സത്യമായിട്ട് ഇല്ലായെന്നുമായിരിക്കും



യുക്തിവാദികളോട് സംവദിക്കുമ്പോള്‍

യുക്തിവാദികളോട് സംവദിക്കുമ്പോള്‍ വിശ്വാസികള്‍ക്ക് ശ്രദ്ധിക്കാവുന്നത് എന്ന് തോന്നുന്ന ചില കാര്യങ്ങളാണ് താഴെ കൊടുക്കുന്നത്. ഇവിടെ യുക്തിവാദി എന്നത് കൊണ്ട് ഉദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നത്, ദൈവം ഇല്ല എന്ന് വാദിക്കാറുള്ള, മതങ്ങളെ ആക്രമിക്കാറുള്ള കേവല നിരീശ്വര വാദികളെയാണ്.



യുക്തിവാദികള്‍ പൊതുവെ ചോദ്യങ്ങള്‍ ചോദിക്കാനും, വിശ്വാസികളെ വിമര്‍ശിക്കാനും, പലപ്പോഴും പരിഹസിക്കാനും ഉത്സുകരായിരിക്കും. അതുകൊണ്ട് തെന്നെ പല യുക്തിവാദി വിശ്വാസി സംവാദങ്ങളിലും , യുക്തിവാദി എപ്പോഴും ചോദ്യങ്ങള്‍ ചോദിച്ചു കൊണ്ടേയിരിക്കുകയും, വിശ്വാസി ഉത്തരം പറഞ്ഞുകൊണ്ടെയിരിക്കുകയും ആകും ചെയ്യുക. ഇത് യുക്തിവാദികള്‍ക്ക്, തങ്ങള്‍ വിമര്‍ശനങ്ങള്‍ക്ക് അതീതരാണ് എന്ന ഒരു മിഥ്യാധാരണ നല്‍കുന്നു. മിക്ക യുക്തിവാദികള്‍ക്കും ദൈവത്തെ നിഷേധിക്കുക എന്നതില്‍ കവിഞ്ഞ്, ലോകത്തെ കുറിച്ചോ മറ്റു സാമൂഹ്യ പ്രശ്നങ്ങളെ കുറിച്ചോ തങ്ങളുടേതായ ഒരു കാഴ്ച്ചപാടില്ല എന്നതാണ് യാഥാര്‍ത്ഥ്യം. ഉദാഹരണമായി ഇസ്ലാമിലെ വിവാഹ മോചന നിയമങ്ങളെ വിമര്‍ശിക്കുന്ന, ഒരു യുക്തിവാദിയോട്, അദ്ധേഹത്തിന്‍റെ മനസ്സിലുള്ള, ദുരുപയോഗം ചെയ്യാന്‍ ഒട്ടും സാധ്യതയില്ലാത്ത, പുരോഗമനപരം എന്ന് അദ്ദേഹം വിചാരിക്കുന്ന നിയമം വിശദീകരിക്കാന്‍ നമ്മുക്കും ആവശ്യപ്പെടാം. ശേഷം നമ്മുക്കും അദ്ധേഹത്തിന്‍റെ നിയമങ്ങളെ വിമര്‍ശിക്കാം.



തീര്‍ച്ചയായും, യുക്തിവാദിയെ ഉത്തരം മുട്ടിക്കുക എന്നതാവരുത് നമ്മുടെ ലക്‌ഷ്യം. അദ്ദേഹത്തെ നമ്മുടെ വിശദീകരണം ക്ഷമയോടെ കേള്‍ക്കാന്‍ പാകപ്പെടുത്തുക എന്നതായിക്കണം നമ്മുടെ ഉദ്ദേശ്യം. ഉദാഹരണമായി, നേരത്തെ പറഞ്ഞ ചോദ്യത്തിന്ന് ഉത്തരം തേടുന്ന യുക്തിവാദി, ദുരുപയോഗം ചെയ്യപ്പെടാന്‍ സാദ്യതയില്ലാത്ത ഒരു നിയമവും തന്‍റെ പക്കല്‍ ഇല്ല , എന്ന സത്യം മനസ്സിലാക്കിയാല്‍, ഇസ്ലാം നിര്‍ദേശിക്കുന്ന പരിഹാരം എന്തെന്നും അതിനു മറ്റു നിയമങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ചുള്ള മേന്മകള്‍ എന്താണന്നും ക്ഷമയോടെ കേള്‍ക്കാന്‍ തയ്യാറായേക്കാം. യുക്തിവാദികളോട് ചോതിക്കാവുന്ന ഏതാനും ചോദ്യങ്ങള്‍ താഴെ കൊടുക്കുന്നു.



1. താങ്കള്‍ നിഷേധിക്കുന്ന ദൈവം എന്താണ് ?

ഇത് ചോദിക്കുമ്പോള്‍, യുക്തിവാദികള്‍ പറയാറുള്ളത്, ഒരു വസ്തുത ഉണ്ട് എന്ന് പറയുന്നവരാണ് അത് നിര്‍വചിക്കേണ്ടത് എന്നതാണ്. എന്നാല്‍ യുക്തിപരമായി ചിന്തിച്ചാല്‍, ഒരു വസ്തുത ഇല്ല എന്ന് പറയുന്നവരും ആ വസ്തു എന്താണ് എന്നറിഞ്ഞിരിക്കണം. ഉദാഹരണമായി, പേനയെ, പുസ്തകമായി മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരാള്‍, തന്‍റെ കയ്യില്‍ പേന ഉണ്ടങ്കിലും ഇല്ല എന്നെ പറയൂ. അതുകൊണ്ട് തെന്നെ, താന്‍ ഇല്ല എന്ന് പറയുന്ന ദൈവം എന്താണ് എന്ന് യുക്തിവാദി നിര്‍വചിക്കെണ്ടതുണ്ട്.



2. ദൈവം ഇല്ല എന്ന് തെളിയിക്കാമോ ?

യുക്തിവാദി-വിശ്വാസി സംവാദങ്ങളില്‍, പ്രധാനമായും പ്രാഥമികമായും വരുന്ന ഒരു ചോദ്യമാണ് ദൈവം ഉണ്ട് എന്ന് തെളിയിക്കാമോ എന്നുള്ളത്. യുക്തിവാദികള്‍ ഒരു വെല്ലുവിളിയുടെ സ്വരത്തിലാണ് ഇത് ചോദിക്കാറുള്ളത്. വിശ്വാസി ഉടനതെന്നെ ദൈവം ഉണ്ട് തെളിയിക്കാനും, യുക്തിവാദി ചോദ്യങ്ങള്‍ ചോദിക്കാനും തുടങ്ങും. ഇത് സ്വാഭാവികമായും, യുക്തിവാദികള്‍ക്ക്, തങ്ങളുടെ വിശ്വാസം യുക്തിഭദ്രമാണെന്നും, എന്നാല്‍ വിശ്വാസികള്‍ അന്ധമായി വിശ്വസിക്കുന്നവരാണെന്നും എന്ന ഒരു തോന്നലുണ്ടാക്കുന്നു. പക്ഷെ യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍, ഇതേ ചോദ്യം നമ്മുക്ക് യുക്തിവാദിയോട് തിരിച്ചും ചോദിക്കാവുന്നതാണ്. ദൈവം ഇല്ല എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരു യുക്തിവാദിയോട് അദ്ധേഹത്തിന്റെ വാദം തെളിയിക്കാന്‍ നമ്മുക്കും ആവശ്യപ്പെടാവുന്നതാണ്. ഈ ചോദ്യത്തിന്ന് യുക്തിവാദികള്‍ പ്രധാനമായും പറയാറുള്ള മറുപടികള്‍ ഇവയാണ്.



എ) ഒരു വസ്തുത ഉണ്ട് എന്ന് പറയുന്നവരാണ് തെളിവ്‌ ഹാജരാകേണ്ടത്: യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ യുക്തിപരം അല്ലാത്ത ഒരു വാദം ആണ് ഇത്. ഒരു വസ്തു ഇല്ല, എന്ന് തറപ്പിച്ചു പറയുന്നവരും, ആ വസ്തുവിനെ നിര്‍വചിക്കുകയും, ഇല്ല എന്നുള്ളതിന്ന് തെളിവ് ഹാജരാക്കുകയും വേണം. ഉദാഹരണത്തിന്ന് ഒരാള്‍ വിശ്വസിക്കുകയാണ് ചന്ദ്രനില്‍ വെള്ളമില്ല എന്ന്, അയാളോട് തെളിവ്‌ ആവശ്യപ്പെട്ടാല്‍, ഉണ്ട് എന്ന് പറയുന്നവാരാണ് തെളിവ്‌ ഹാജരാക്കേണ്ടത് എന്നു പറഞ്ഞു അയാള്‍ക്ക്‌ ഒഴിഞ്ഞു മാറാന്‍ കഴിയില്ല, മറിച്ച് ഇല്ല എന്നതിന്ന് അദേഹം തെളിവ്‌ ഹാജരാക്കേണ്ടതുണ്ട്.



ബി) ദൈവം ഉണ്ട് എന്നതിന് തെളിവൊന്നുമില്ല, അതുകൊണ്ട് ദൈവം ഇല്ല: ഈ വാദവും നിലനില്‍ക്കുന്നതല്ല. കാരണം യുക്തിവാദികളുടെ, ദൈവം ഉണ്ട് എന്നതിന്ന് തെളിവില്ല എന്ന വാദം അംഗീകരിച്ചാല്‍ തെന്നെ, തെളിവുകളുടെ അഭാവം അഭാവതിന്ന് തെളിവല്ല എന്നത് കേവലം പ്രാഥമിക യുക്തി മാത്രമാണ്. ഒരു വസ്തു നിലനില്‍ക്കുകയും എന്നാല്‍ തെന്നെ നമ്മുക്ക് അവ ഉണ്ട് എന്നതിന്ന് തെളിവുകള്‍ ഇല്ലാതിരിക്കുകയും ചെയ്യാം. ഉദാഹരണമായി ഭൂമിക്ക് പുറത്ത്‌ മറ്റെവിടെയെങ്കിലും ജീവനുണ്ട് എന്നതിന്ന് തെളിവുകള്‍ ഒന്നും തെന്നെ നമ്മുടെ പക്കല്‍ ഇല്ല, പക്ഷെ എന്നു കരുതി, ഭൂമിയില്‍ മാത്രമേ ജീവനുള്ളൂ എന്നു തറപ്പിച്ചു പറയാവതല്ല.



സി) ദൈവം ഒരു കെട്ട് കഥയാണ്‌, കെട്ടുകഥകള്‍ യാഥാര്‍ത്യമല്ല എന്നു തെളിയിക്കേണ്ടതില്ല: ഇതാണ് മറ്റൊരു മറുവാദം. അതായത് ദൈവം എന്നു പറയുന്നത് കേവലം ഒരു ഭാവന സൃഷ്ടിയാണ് അതുകൊണ്ട് തെന്നെ അവ ഇല്ല എന്നു തെളിയിക്കേണ്ടതില്ല. ഉദാഹരണമായി ഒരു യുക്തിവാദി നമ്മോട് മറു ചോദ്യമായി, ചൊവ്വ ഗ്രഹത്തില്‍ ഉള്ള ചുവന്ന നിറത്തിലുള്ള രണ്ടു കൊമ്പുള്ള, മനുഷ്യര്‍ക്ക്‌ കണ്ടത്താന്‍ കഴിയാത്ത ഒരു ജീവി ഇല്ല എന്നു തെളിയിക്കാന്‍ ആവശ്യപ്പെട്ടേക്കാം. ഒന്നാമതായി നമ്മുക്ക് പറയാനുള്ളത്, ഇത്തരം ഒരു ജീവി ഒരു കാരണവശാലും ഉണ്ടായിരിക്കുകയില്ല എന്ന വാദം നമ്മുക്കില്ല എന്നതാണ്. അതോടൊപ്പം തെന്നെ, ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്ന് പിന്നിലെ കാരണമായ ദൈവം എന്ന ഉണ്മയ കുറിച്ചുള്ള ചര്‍ച്ചയില്‍ ഇത്തരം ഒരു ജീവി ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് പ്രസക്തമല്ല. കോടിക്കണക്കിനു മനുഷ്യര്‍, മനുഷ്യന്‍റെ ആരംഭം മുതലേ ആത്മാര്‍ഥമായും ഉണ്ട് എന്നു വിശ്വസിക്കുന്ന ദൈവം എന്ന വസ്തുത നമ്മെ നേരിട്ട് ബാധിക്കുന്നതാണ് അതുകൊണ്ട്തെന്നെ അത് ഉണ്ടായിരിക്കാവുന്നതിന്റെയും, ഇല്ലാതിരിക്കാവുന്നതിന്റെയും സാധ്യതകള്‍ ചര്‍ച്ച ചെയ്യുന്നതില്‍ സാംഗത്യമുണ്ട്. നേരത്തെ പറഞ്ഞ മാതിരി സാധനങ്ങള്‍ ഉണ്ട് എന്നത് താങ്കള്‍ പോലും ആത്മാര്‍ഥമായി വിശ്വസിക്കുന്നില്ല, അതുകൊണ്ട് തെന്നെ അതിനെ കുറിച്ച് ഒരു ചര്‍ച്ച ആവശ്യമില്ല, എന്ന് നമുക്ക് മറുപടി നല്‍കാം.



ഡി) ശരി, ഞാന്‍ ദൈവത്തില്‍ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല എന്നേയുള്ളൂ, പക്ഷെ ദൈവം ഇല്ല എന്നു വിശ്വസിക്കുന്നില്ല, യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ ദൈവം ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്ന് എനിക്കറിയില്ല.



ഇത്തരക്കാരോട് നമ്മുക്ക് പറയാവുന്നത്, അവരെ നിരീശ്വര വാദി എന്നല്ല മറിച്ച് സന്ദേഹവാദികള്‍ എന്നാണു വിളിക്കുക എന്നതാണ്. അതായത്‌ അവര്‍ ദൈവം ഉണ്ടായിരിക്കാനും, ഇല്ലാതിരിക്കാനുമുള്ള സാധ്യത അംഗീകരിക്കുന്നു. ഇവരോട് ഇനി നമ്മുക്ക്, ദൈവം ഇല്ലാതിക്കുന്നതിനേക്കാള്‍, ഉണ്ടായിരിക്കുന്നതിനാണ് സാധ്യത കൂടുതല്‍ എന്നു തെളിവുകള്‍ സഹിതം വിശദീകരിക്കാം. ദൈവ വിശ്വാസത്തോട് ശത്രുതാമനോഭാവം ഇല്ലാത്തതുകൊണ്ട് ഒരു പക്ഷെ ഇത്തരക്കാര്‍ നമ്മള്‍ പറയുന്നത് ശ്രദ്ധാപൂര്‍വം കേള്‍ക്കാന്‍ തയ്യാറായേക്കാം.



സന്ധേഹത്തെ ആദര്‍ശമായി സ്വീകരിക്കുന്ന ഇവരോട് നമ്മുക്ക് സഹതപിക്കാം, അതോടൊപ്പം തെന്നെ, നമ്മുക്ക് അവരോടു പറയാം, താങ്കള്‍ ദൈവം ഇല്ല എന്ന വിശ്വാസം ഇല്ലാതിരിന്നിട്ടും, ദൈവ നിഷേധിയെപോലെ ജീവിച്ചു. ഇനി എന്തുകൊണ്ട് കുറച്ചു കാലം ദൈവ വിസ്വാസിയെപോലെ ജീവിച്ചു ആ മാനസികാവസ്ഥ കൂടി ഒന്ന് അറിഞ്ഞു കൂടാ ?. നമ്മുക്കവരെ, അവര്‍ വിശ്വാസി അല്ലാതിരിക്കെതെന്നെ പള്ളികളിലെക്കും മറ്റും സ്വാഗതം ചെയ്യാം.



3. അധാര്‍മികതയോ, അതെന്താണ് ?



യുക്തിവാദികള്‍ എപ്പോഴും, ധാര്‍മിക ജീവിതം നയിക്കാന്‍ മതമോ, ദൈവിക ചിന്തയോ ആവശ്യമില്ല എന്നും, ധാര്‍മിക ബോധം മനുഷ്യനില്‍ പ്രകൃത്യാ തന്നെ അന്തര്‍ലീനമായിട്ടുണ്ട് എന്നും വാദിക്കാറുണ്ട്. എന്നാല്‍ നമ്മുടെ വാദം, യുക്തിവാദികള്‍ക്ക് ധാര്‍മിക ജീവിതം നയിക്കാന്‍ കഴിയില്ല എന്നതല്ല, മറിച്ച് യുക്തിവാദത്തില്‍ കേവലമായ ധാര്‍മിക എന്നൊന്നില്ല എന്നതാണ്. അഥവാ യുക്തിവാദികള്‍ക്കുണ്ട് എന്ന് പറയുന്ന ധാര്‍മികത വ്യക്തിനിഷ്ടമാണ്. യുക്തിവാദ പ്രകാരം, നന്മ തിന്മ എന്നല്ലാം പറയുന്നത്, കേവലമായ മൂല്യങ്ങള്‍ അല്ല, മറിച്ചു, നഗരിതകളുടെ വികാസത്തില്‍ മനുഷ്യന്‍ തെന്റെ നിലനില്പിനും സൌകര്യതിന്നും വേണ്ടി നിര്‍മിചെടുത്ത ചില നിയമങ്ങള്‍ മാത്രമാണ്. ഉദാഹരണമായി ചില പാശ്ചാത്യന്‍ രാജ്യങ്ങളില്‍, റോഡിന്‍റെ വലത് വശം ചേര്‍ന്നാണ് വണ്ടി ഓടിക്കെണ്ടത്, അവിടെ ഇടതു വശം ചേര്‍ന്ന് വണ്ടി ഓടിക്കുന്നത് തെറ്റാണ്, ശിക്ഷാര്‍ഹമാണ്. എന്നാല്‍ ഇന്ത്യ പോലുള്ള മറ്റു ചില രാജ്യങ്ങളില്‍ ഇത് നേരെ തിരിച്ചാണ്, ഇവിടെ ഇടതു വശം ചേര്‍ന്നാണ് വണ്ടി ഓടിക്കെണ്ടത്. വലത് വശം ചേര്‍ന്ന് ഓടിക്കുന്നത് തെറ്റാണ്. എന്നാല്‍ വലത് വശം ചേര്‍ന്ന് വണ്ടി ഓടിക്കുന്നതോ ഇടതു വശം ചേര്‍ന്ന് വണ്ടി ഓടിക്കുന്നതോ കേവലമായ തെറ്റല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യന്‍ അവന്‍റെ സൌകര്യത്തിന് വേണ്ടി നിര്‍മിച്ച ചില നിയമങ്ങള്‍ മാത്രമാണ്. ഇതേ പോലെ മനുഷ്യന്‍ തന്‍റെ സൌകര്യത്തിന് വേണ്ടി നിര്‍മിച്ച ചില നിയമങ്ങള്‍ മാത്രമാണ് കക്കരുത്, കൊല്ലരുത്, വ്യഭിചരിക്കരുത് പോലുള്ളവ - ഇവ കേവലമായ നന്മയോ തിന്മയോ അല്ല. ഈ അര്‍ത്ഥത്തില്‍ യുക്തിവാദി തനിക്ക് ഇഷ്ടപെട്ട ഒരു ധാര്‍മിക വ്യവസ്ഥിതി പിന്തുടരുന്നുണ്ടായിരിക്കാം, പക്ഷെ അവ കേവലവും മാറ്റമില്ലാത്തതും ആണെന്ന് യുക്തിവാദികള്‍ക്ക് തെന്നെയും വാദമില്ല, അതുകൊണ്ട് തെന്നെ യുക്തിവാദികള്‍ക്ക്, വിശ്വാസികളുടെ മേല്‍ അധാര്‍മികത ആരോപിക്കാന്‍ കഴിയില്ല.



ഇവിടെ വിശ്വാസികളുടെ ഈ വിഷയകമായ വീക്ഷണം കൂടി നമ്മുക്ക് വിശദീകരിച്ചു കൊടുക്കാം. അതായത്, മനുഷ്യന്‍ ഇതര ജീവ ജാലങ്ങളില്‍ നിന്നും വിത്യസ്തമായ ഒരു സൃഷ്ടിയാണെന്നും, കേവലമായ നന്മ തിന്മകള്‍ ഉണ്ട് എന്നും വിശ്വാസി വിശ്വസിക്കുന്നു. ഈ മൂല്യങ്ങള്‍ കേവലമാണെന്നും മറ്റാരൊക്കെ എന്തൊക്കെ പറഞ്ഞാലും അതങ്ങനെ തെന്നെയായിരിക്കും എന്നും വിശ്വാസി കരുതുന്നു. ഒരര്‍ത്ഥത്തില്‍ യുക്തിവാദികള്‍ അടക്കം എല്ലവാരും ഇത് വിശ്വസിക്കുന്നുണ്ട്, പുറമേക്ക് ഇങ്ങനെ വാദിക്കാറില്ലെങ്കിലും, കാരണം അതുകൊണ്ടാണല്ലോ ഞങ്ങള്‍ക്കും ധാര്‍മികമായ നിയമങ്ങള്‍ പാലിച്ച് ജീവിക്കാന്‍ കഴിയും എന്നവര്‍ വാദിക്കാറുള്ളത്. എന്നാല്‍ ദൈവത്തെ ഒഴിച്ച് നിര്‍ത്തിയാല്‍, കേവലമായ നന്മ തിന്‍മകള്‍ ഇല്ല തെന്നെ. അതുകൊണ്ട് തെന്നെ, കേവലമായ നന്മ തിന്‍മകള്‍ ഉണ്ട് എങ്കില്‍ അത് ദൈവം ഉണ്ട് എന്നതിലേക്കാണ് വിരല്‍ ചൂണ്ടുന്നത്.



4. മതങ്ങങ്ങളില്ലാത്ത ലോകം നന്‍മ നിറഞ്ഞതാകുമോ ?

യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ യുക്തിവാദികളില്‍ നിന്നും വരാറുള്ള വളരെ നിരുത്തരവാദപരമായ ഒരു വാദഗതിയാണ് മതങ്ങളാണ് എല്ലാ കുഴപ്പങ്ങള്‍ക്കും കാരണമെന്നത്. മതങ്ങളില്ലാത്ത ഒരു ലോകം സമാധാനപൂര്‍ണമാകുമോ ? സാധ്യത കുറവാണ്. ഒന്നും രണ്ടും ലോക മഹായുദ്ധങ്ങളും, ഹിരോഷിമയും, നാഗസാക്കിയും, വിയറ്റ്നാമും മൊന്നും മതം മൂലമുണ്ടായതല്ല. സെപ്റ്റംബര്‍ 11 ഉം, അഫ്ഗാനിസ്ഥാന്‍ ഇറാഖ് യുദ്ധങ്ങള്‍ക്കുമെല്ലാം കാരണം മതമാണെന്ന ലളിത യുക്തി സാമ്രാജത്യത്തെയും അവരുടെ രീതികളെയും നിരീക്ഷിക്കുന്ന യുക്തിവാദികള്‍ക്ക് ഏതായാലും ഉണ്ടായിരിക്കുകയില്ല. തീര്‍ച്ചയായും മതത്തിന്‍റെ പേരില്‍ മനുഷ്യര്‍ തമ്മിലടിച്ചിട്ടുണ്ട്, പലപ്പോഴും സങ്കുചിത ദേശീയതയും, അധികാര കൊതിയും മതവികാരത്തെ ദുരുപയോഗം ചെയ്യുകയായിരുന്നു, പക്ഷെ ഇതല്ലാം മതം ഉള്ളത് കൊണ്ടാണെന്ന് പറയുന്നത് യുക്തിയല്ല. കേവലം ഫുട്ബാള്‍ കളിയുടെ പേരില്‍ പോലും മനുഷ്യര്‍ ചേരി തിരിഞ്ഞു തല്ലു കൂടിയുട്ടുണ്ട്, എന്ന് കരുതി ആ കളിയാണ് കുഴപ്പങ്ങള്‍ക്ക് കാരണം എന്നാരും പറയില്ലല്ലോ. അതോടൊപ്പം മതങ്ങള്‍ മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്ന് നല്‍കിയ സംഭാവനകളും നാം ഓര്‍ക്കേണ്ടതുണ്ട്, ലോകത്ത് ഏറ്റവും അധികം ജീവ കാരുണ്യ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങള്‍ നടത്തുന്നത് മത വിശ്വാസികളാണ്, പല മനുഷ്യര്‍ക്കും ജീവിതത്തിന്ന് അര്‍ത്ഥവും ദിശാ ബോധവും നല്‍കുന്നതും മതമാണ്‌. സ്വാര്‍ഥതയുടെ ഈ മുതലാളിത്ത ലോകത്ത്, പാവപ്പെട്ടവന്റെയും, പാര്ശ്വവല്‍കരിക്ക പെട്ടവന്റെയും കൂടെ നില്‍ക്കുന്നത് ഇന്നും മത ദര്‍ശനങ്ങളാണ്.

ഖുര്‍ആനിലെ ഭൂമി പരന്നതോ ?

വിശുദ്ധ ഖുര്‍ആനിലെ ഭൂമിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടുള്ള പരാമര്‍ശങ്ങളെ വിമര്‍ശിച്ചുകൊണ്ട മലയാളത്തില്‍ ബ്ലോഗ്‌ എഴുതിയ ബൂലോഗത്തെ ഒരു പ്രമുഖ ഇസ്ലാം വിമര്‍ശകനുമായി കമ്മന്റിലൂടെ സംവദിച്ചിരുന്നു. അന്നെഴുതിയ മറുപടിയാണ് ഇവിടെ ഒരു പോസ്റ്റ്‌ ആയി കൊടുക്കുന്നത്. വിമര്‍ശനം ഖുര്‍ആനില്‍ ഭൂമിയെ കുറിച്ച പ്രയോഗിച്ചിട്ടുള്ള "പരത്തി","വിശാലമാക്കി" പോലെയുള്ള പ്രയോഗങ്ങളള്‍ കേന്ദ്രീകരിച്ചാണ്. ഖുര്‍ആനില്‍ ഭൂമിയെ വിരിപ്പിനോട് ഉപ്മിച്ചിട്ടുണ്ട് അത് കൊണ്ട് ഖുര്‍ആനിലെ ഭൂമി വിരിപ്പു പോലെ പരന്നതാണ് എന്നും, ആധുനിക മുസ്ലിംകള്‍ അത് ഉരുട്ടാന്‍ ശ്രമിക്കുകയാണ് എന്നുമാണ് ആക്ഷേപം. വിമര്‍ശകര്‍ ഉദ്ധരിക്കാരുള്ള ഏതാനും വചനങ്ങള്‍ ശ്രദ്ധിക്കുക.

ഭൂമിയെ നിങ്ങള്‍ക്ക് വിരിപ്പും ആകാശത്തെ മേലാപ്പുമാക്കിത്തരികയും, മാനത്തുനിന്ന് ജലം വര്‍ഷിച്ച് അത് കൊണ്ട് നിങ്ങള്‍ക്കാഹരിക്കാനുള്ള കായ്കനികള്‍ ഉത്പാതിപ്പിച്ചുതരികയും ചെയ്തവനെത്രേ അവന്‍। അതെല്ലാം അറിഞ്ഞിരിക്കേ നിങ്ങള്‍ അല്ലാഹുവിന്ന് സമന്മാരെ കല്‍പ്പിക്കാതിരിക്കുക(ഖുര്‍ആന്‍ 2:22)

അവനാണ് ഭൂമിയെ വിശാലമാക്കുകയും, അതില്‍ ഉറച്ചു നില്‍ക്കുന്ന പര്‍വതങ്ങളും നദികളും ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്തവന്‍. എല്ലാ ഫലവര്‍ഗങ്ങളില്‍ നിന്നും അവനതില്‍ ഈരണ്ടു ഇണകളെ ഉണ്ടാക്കിയിരിക്കുന്നു. അവന്‍ രാത്രിയെകൊണ്ട് പകലിനെ മൂടുന്നു. തീര്‍ച്ചയായും അതില്‍ ചിന്തിക്കുന്ന ജനങ്ങള്‍ക്ക്‌ ദൃഷ്ടാന്തമുണ്ട് (ഖുര്‍ആന്‍ 13:03)

ഭുമിയെ ഞാന്‍ ഒരു വിരിപ്പാക്കിയില്ലേ?(ഖുര്‍ആന്‍ 78:6)

ഈ സൂക്തതങ്ങളില്‍ നിന്നും,ഖുര്‍ആനിന്‍റെ രചയിതാവ് ഭൂമിയുടെ ആകൃതിയെ കുറിച്ചാണ് പറയുന്നത് എന്ന് മനസ്സിലാക്കാമോ? മുസ്ലിംകള്‍ ഖുര്‍ആനില്‍ നിന്നും അങ്ങനെ മനസ്സിലാകുകയും പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നോ? നമ്മുക്ക് പരിശോധിക്കാം।


ആദ്യമായി മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്‌, ഭൂമിയുടെ ഗോളാകൃതി കണ്ടുപിടിച്ചത്‌ ഗലീലിയയോ, കോപ്പര്‍നിക്കസോ അല്ല എന്നതാണ്. ക്രിസ്തുവിനു ആറു നൂറ്റാണ്ടുകള്‍ക്കു മുമ്പേ ഭൂമിയുടെ ഗോളാകൃതിയെ കുറിച്ച് ഗ്രീക്ക്‌ തത്വചിന്തകര്‍ മനസ്സിലാക്കിയിരിന്നു. ടോളമിയുടെ പ്രാപഞ്ചിക മാതൃക ഭൂകേന്ദ്രീകൃതമായിരുന്നെങ്കിലും ഭൂമിയടക്കമുള്ള ഗോളങ്ങളുടെ ആകൃതി ഉരുണ്ടത് തെന്നെയായിരുന്നു. ഒരു വിധം എല്ലാ ഗ്രീക്ക്‌ തത്ത്വചിന്തകരും ഭൂമി ഉരുണ്ടതാണ് എന്ന് വിശ്വസിച്ചിരുന്നു പൈതഗോറസ്(Pythagoras 570 BC), ഹെറോടോടസ് (Herodotus 431 BC) , പ്ലാടോ (Plato 427 BC), അറിസ്ടോട്ടില്‍ (Aristotle 384 BC), എറാസ്തെനിസ്(Eratosthenes 276 BC) പോലുല്ലവരെല്ലാം തെന്നെ ഭൂമി ഉരുണ്ടതാണ് എന്ന് മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നു എറാസ്തെനിസ് 240 ബി സി യില്‍ ഭൂമിയുടെ ചുറ്റളവ്‌ അളക്കാന്‍ പോലും ശ്രമിച്ചു।
രസകരമായ വസ്തുത, ഈ വിമര്‍ശകര്‍ പലപ്പോഴും പറയാറുള്ളത്‌,പ്രാചീന അറബികള്‍ക്ക് ഗ്രീക്ക്‌ തത്വചിന്തകളുമായി പരിചയമുണ്ടായിരുന്നു എന്നും ഖുര്‍ആനില്‍ പരാമര്‍ശിച്ചിട്ടുള്ള ശാസ്ത്രീയ പരാമര്‍ശങ്ങള്‍, മുഹമ്മദ്‌ നബി ഗ്രീക്ക്‌ ശാസ്ത്രഞ്ജരില്‍ നിന്നും കടമെടുത്തതാണ് എന്നു മാണ്. ഏതായിരുന്നാലും ആദ്യകാല മുസ്ലിംകളും ഭൂമി ഉരുണ്ടതാണ് എന്ന് തെന്നെയാണ് മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നത്.  A History of Astronomy from Thales to Kepler (Auothered by Ile Dreyar 2nd Edn, Dover Publication, New York) എന്ന പുസ്തകത്തില്‍ പറയുന്നത് നോക്കുക.

"Any how, the fact of the earth being a sphere of very small dimensions in comparison to the size of the universe was accepted without a position by every Arabian Scholar, and the very first scientific work undertaken after the vise of Astronomy among them was a determination of the size of the earth। It was carried out by order of Khalif Al-Mamoon in the plane Palmyr...The cricumference of the earth being 20400 miles and the diameter 6500 miles"
"പ്രപഞ്ചവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോള്‍ വളരെ ചെറിയ പരിമാണം മാത്രമുള്ള ഒരു ഗോളമാണ് ഭൂമിയെന്ന വസ്തുത ഏതോ വിധത്തില്‍ അറേബ്യന്‍ പണ്ഡിതന്മാര്‍ക്കിടയില്‍ അനിഷേധ്യമായ സ്വീകാര്യത നേടിക്കഴിഞ്ഞിരുന്നു। അവര്‍ക്കിടയില്‍ ജോതിശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഉദ്ഗതിയെ തുടര്‍ന്ന് ആദ്യമായി നടത്തപ്പെട്ട ശാസ്ത്രീയ സംരംഭം ഭൂമിയുടെ വലിപ്പം നിര്‍ണയിക്കുകയായിരുന്നു. പാല്‍മിറ സമതലത്തില്‍ ഖലീഫ മാമൂന്റെ ഉത്തരവ് പ്രകാരമാണ് അത് നടന്നത്...അങ്ങിനെ ഭൂമിയുടെ ചുറ്റളവ്‌ 20400 നാഴികയായും വ്യാസം 6500 നാഴികയായും കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. (ഉദ്ധരണം: ഖുര്‍ആന്‍ ഒരു സത്യാന്വേഷിയുടെ മുന്നില്‍: ചെറിയമുണ്ടം അബ്ദുല്‍ഹമീദ്‌)"

ഗലീലിയോ ജനിക്കുന്നതിന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകള്‍ക്കു മുമ്പ്, 830 AD യില്‍ ആണ് ഇത് നടന്നത് എന്നും, ഇസ്ലാമിക രാഷ്ട്രത്തിന്‍റെ ഖലീഫയാണ് ഈ സംരംഭത്തിന്ന് ഉത്തരവ് നല്‍കിയത് എന്നും ഓര്‍ക്കുക. ഭൂമിയുടെ ചുറ്റളവ്‌ കൃത്യമായി കണക്കാക്കിയ മറ്റൊരു മുസ്ലിംപണ്ഡിതനായിരുന്നു അല്‍-ബിറൂനി (Abu Rayhan Biruni 973 AD) അദ്ദേഹം ഭൂമിയുടെ ആരമായി കണക്ക് കൂട്ടിയത്‌ 6,339.9km ആണ്, ഇത് യഥാര്‍ത്ഥ അളവിനേക്കാള്‍ വെറും 16.8 കിലോ മീറ്റര്‍ മാത്രമേ വിത്യാസമുള്ളൂ എന്നോര്‍ക്കുക. പടിഞ്ഞാറിന്നു ഈ അളവ് കിട്ടുന്നതിനു പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടു വരെ കാത്തിരിക്കേണ്ടി വന്നു എന്നതും സ്മരണീയമാണ്.
(അവലംബം: http://en.wikipedia.org/wiki/Biruni )

ഇവരെല്ലാവരും തെന്നെ ഖുര്‍ആന്‍ ദൈവികമാണെന്ന് വിശ്വസിച്ചവരും ഖുര്‍ആന്‍ അറിയുന്നവരും ആയിരുന്നു. അവരാരും തെന്നെ ഭൂമി ഉരുണ്ടതാണ് എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നത് ഖുര്‍ആനിന്ന് വിരുദ്ധമാണ് എന്ന് മനസ്സിലാക്കിയില്ല. അക്കാലത്തെ അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു മുസ്ലിം പണ്ഡിതനും ഇതിനെതിരെ പ്രതികരിച്ചിട്ടില്ല.  യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ ആദ്യകാല മുസ്ലിം പണ്ഡിതന്മാര്‍ ആരും തെന്നെ മനസ്സിലാക്കാത്ത ഒരു കാര്യമാണ് നമ്മുടെ ആധുനിക യുക്തിവാദികള്‍ ഖുര്‍ആനില്‍നിന്നും മനസ്സിലാക്കുന്നത്. ഇബ്നുതൈമിയയെ(1263-1328 AD) പോലുള്ള ആദ്യ കാല ഇസ്ലാമിക പണ്ഡിതന്മാര്‍ ഭൂമി ഉരുണ്ടതാണ് എന്ന കാര്യത്തില്‍ മുസ്ലിം പണ്ഡിതന്മാര്‍ എകാഭിപ്രായമാണ് (ഇജ്മാ) എന്നഭിപ്രായപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. പ്രമുഖ ഖുര്‍ആന്‍ വ്യാഖ്യാതാവ് ഇമാം റാസിയും ഇക്കാര്യം അസന്നിഗ്ധമായി പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. നമ്മുടെ യുക്തിവാദികള്‍ക്ക് ഏതായാലും ഇവരെക്കാളും ഖുര്‍ആന്‍ പാണ്ഡിത്യവും അറബി ഭാഷാ പരിജ്ഞാനവും ഉണ്ടാവില്ലല്ലോ.

ആകൃതിയോ പ്രകൃതിയോ?
ഈ സൂക്തങ്ങള്‍ അവയുടെ സന്ദര്‍ഭത്തില്‍ നിന്നും അടര്‍ത്തിയെടുക്കാതെ വായിച്ചാല്‍ ആര്‍ക്കും മനസ്സിലാകും അവ ആകൃതിയെ കുറിക്കുന്നവയല്ല, മറിച്ച് ഭൂമിയുടെ പ്രകൃതിയെ കുറിച്ചാണ് എന്ന്. ഖുര്‍ആന്‍ ഭൂമിയെ വിരിപ്പിനോട് മാത്രമല്ല ഉപമിചിട്ടുള്ളത് മെത്തയോടും, തൊട്ടിലിനോടും എല്ലാം ഉപമിചിട്ടുണ്ട്. ഇവയെല്ലാം ഒരേ ആകൃതിയാണോ? തൊട്ടില്‍ വിരിപ്പ് പോലെ പരന്ന് നിശ്ച്ചേട്ടമായി കിടക്കുന്നതാണോ? ഈ സൂക്തങ്ങള്‍ ഭൂമി ശാസ്ത്രം പഠിപ്പിക്കാന്‍ വേണ്ടി ഉള്ളതല്ല, മനുഷ്യര്‍ക്ക്‌ വേണ്ടി ഭൂമിയെ എങ്ങനെ വാസയോഗ്യമാക്കി തന്നിരിക്കുന്നു എന്ന് വിശദീകരിക്കുകയാണ് ഖുര്‍ആന്‍. ഭൂമിയെ പരവതാനി പോലെയും, മെത്ത പോലെയും, തൊട്ടില്‍ പോലെയും എല്ലാം വിതാനിച്ച സൃഷ്ടികര്‍ത്താവിനെ മനുഷ്യന് എങ്ങനെയാണ് നിഷേധിക്കാന്‍ കഴിയുക എന്നതാണ് ഖുര്‍ആന്‍റെ ചോദ്യം. ആ സൂക്തം ഒന്നുകൂടി വായിച്ചു നോക്കൂ!

ഭൂമിയെ നിങ്ങള്‍ക്ക് വിരിപ്പും ആകാശത്തെ മേലാപ്പുമാക്കിത്തരികയും, മാനത്തുനിന്ന് ജലം വര്‍ഷിച്ച് അത് കൊണ്ട് നിങ്ങള്‍ക്കാഹരിക്കാനുള്ള കായ്കനികള്‍ ഉത്പാതിപ്പിച്ചുതരികയും ചെയ്തവനെത്രേ അവന്‍। അതെല്ലാം അറിഞ്ഞിരിക്കേ നിങ്ങള്‍ അല്ലാഹുവിന്ന് സമന്മാരെ കല്‍പ്പിക്കാതിരിക്കുക(ഖുര്‍ആന്‍ 2:22)


ഇനി, ഇവിടെ വിരിപ്പിന്നു പകരം, യുക്തിവാദികള്‍ പറയുന്ന പോലെ "ഭൂമിയെ നിങ്ങള്‍ക്ക്‌ പന്ത് പോലെ ആക്കി തരികയും" എന്ന് വായിച്ചു നോക്കൂ। അസംബന്ധമായി തോന്നുന്നില്ലേ ? "അര്‍ള്" എന്ന അറബി പദം‍, ഭൂമിയെ മൊത്തം അല്ലാതെ, നാം കാണുന്ന ഭൂപ്രദേശത്തെ സൂചിപ്പിക്കാനും ഉപയോഗിക്കാം. മലയാളത്തിലും ഇംഗ്ലീഷിലും എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാറുണ്ടല്ലോ?തീര്‍ച്ചയായും ഭൂമിയെ മെത്ത പോലെ, വിരിപ്പ് പോലെ, തോട്ടില്‍ പോലെ വിതാനിച്ച ദൈവത്തിന്നു നാം നന്ദി പറയണം. നാം അറിഞ്ഞിടത്തോളം ഭൂമി മാത്രമേ മനുഷ്യന് വാസയോഗ്യമായി ഈ പ്രപഞ്ചത്തില്‍ ഉള്ളൂ.

ഈ സൂക്തങ്ങള്‍ ഉപയോഗിച്ച് ആധുനിക മുസ്ലിംകള്‍ ഭൂമി ഉരുട്ടുന്നത് വരെ, എല്ലാ മുസ്ലിംകളും ഖുര്‍ആനില്‍ നിന്നും മനസ്സിലാക്കിയത്‌ പരന്ന ഭൂമിയാണ് എന്ന് പറയുന്നവര്‍, യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ ഖുര്‍ആന്‍ മാത്രമല്ല ചരിത്രവും അറിയാത്തവരാണ് എന്ന് പറയേണ്ടി വരും.